La comunidad afrodescendiente no retrocede: organización y memoria en tiempos de ajuste

A lo largo del año, el calendario afrodescendiente no fue solo una sucesión de fechas, sino una forma de encuentro, organización y acción política. Este balance recorre cómo, frente al ajuste y el retiro del Estado, la comunidad afrodescendiente sostuvo la unión, la memoria y la fuerza colectiva necesarias para seguir luchando y proyectar futuro

La comunidad afrodescendiente de Argentina continúa organizada y en movimiento, sosteniendo una lucha histórica por el reconocimiento, la igualdad y la implementación de acciones afirmativas con perspectiva étnico-racial. Estas demandas apuntan a visibilizar las responsabilidades del Estado en el diseño e impulso de políticas públicas orientadas al desarrollo de este colectivo, en el marco del Segundo Decenio Internacional para los Afrodescendientes declarado por la ONU (2025-2035).

Se trata de reivindicaciones que a pesar de contar con un marco normativo vigente desde el año 2013, como la Ley 26.852 que reconoce la afrodescendencia argentina y la cultura afro, aún muchas acciones no han sido implementadas. Esta situación da cuenta de la persistencia del racismo estructural y de la negación de la cuestión racial en la agenda pública argentina.

En este sentido, el año que finaliza está atravesado por un escenario de continuo retroceso institucional en materia de derechos humanos, racismo y discriminación. Desde la asunción del gobierno de Javier Milei en 2023 se desarticularon y disolvieron programas y proyectos que, desde distintos espacios ministeriales, incorporaban acciones afirmativas y enfoques de derechos dirigidos a la comunidad afrodescendiente y a otros colectivos racializados. Este proceso no solo ha eliminado políticas públicas que estaban en plena etapa de avance e implementación, sino que también reafirmó una matriz estatal que invisibiliza las desigualdades raciales sustentando estas decisiones en el negacionismo de la identidad afrodescendiente argentina y el desdén por las políticas de integración de la población migrante afrodescendiente y africana.. A ello se suma un ajuste severo que además de suprimir estas iniciativas provocó la pérdida de puestos de trabajo y el vaciamiento de capacidades institucionales construidas a lo largo de los años.

Sin embargo, la eliminación de estas políticas no implica la desaparición de las demandas ni de los sujetos colectivos que las sostienen. Por el contrario, a lo largo del 2025 las organizaciones afrodescendientes y de la sociedad civil profundizaron sus niveles de articulación, fortalecimiento de sus agendas y despliegue de acciones a nivel nacional, provincial y territorial. En un contexto de retirada del Estado, la organización comunitaria se consolida como el principal motor para defender conquistas, denunciar el racismo estructural y proyectar nuevas estrategias de incidencia política.

En ese marco, las acciones impulsadas de manera sostenida por las organizaciones de la sociedad civil ponen en evidencia la fuerza de la ancestralidad de la comunidad afrodescendiente, un legado que se transmite de generación en generación y mantiene vivo el espíritu de la resistencia negra. Ese compromiso con la memoria histórica se refleja en las distintas conmemoraciones del calendario anual que reivindican la historia africana y afrodescendiente, fechas que hoy forman parte de las agendas culturales de diversas provincias y también del ámbito nacional.

Memoria y territorio: la construcción federal de la afroargentinidad

Durante décadas, la presencia afrodescendiente en la Argentina fue relegada a los márgenes del relato oficial. Sin embargo, el trabajo sostenido del movimiento de derechos humanos afrodescendiente, a través de sus organizaciones de la sociedad civil, abrió un proceso de recuperación histórica que hoy se expresa en leyes, ordenanzas y fechas conmemorativas en distintas provincias del país.

Uno de los principales avances del movimiento de derechos humanos de la comunidad afroargentina, afrodescendiente y africana fue la institucionalización, en 2013, del 8 de noviembre como Día Nacional de los Afroargentinos y la Cultura Afro (ley 26.852), en homenaje a la capitana María Remedios del Valle, conocida como la Madre de la Patria. Esta ley significó un primer paso en términos de justicia reparativa, al establecer una fecha común y una figura central que interpela la memoria colectiva. No obstante, las organizaciones afrodescendientes señalaron tempranamente la necesidad de avanzar hacia una construcción federal de la afroargentinidad, que reconociera las particularidades históricas y culturales de cada territorio.

Ese impulso dio lugar a la creación de fechas conmemorativas tanto nacionales como provinciales, promovidas desde las bases comunitarias y por organizaciones de la sociedad civil con fuerte anclaje territorial. Estas fechas se consolidaron como herramientas educativas, culturales y políticas fundamentales para fomentar el autorreconocimiento de las personas afrodescendientes y fortalecer la lucha contra la discriminación y el racismo en la sociedad argentina.

Entre las acciones destacadas del calendario afrodescendiente argentino se encuentran el 6 de enero, Día de San Baltazar; el 2 de febrero, celebración de Iemanjá; el 21 de marzo, Día Internacional de la Lucha contra la Discriminación Racial; el 25 de mayo, Día de África; el 25 de julio, Día de la Mujer Afrodescendiente; el 31 de agosto, Día Internacional de los Afrodescendientes; la participación afrodescendiente en la Marcha del Orgullo LGBTQ+, con la presencia, por segundo año consecutivo, de la Camiona Afro; y el cierre del año con la Marcha Federal del 8 de noviembre, en el marco del Día Nacional de los Afroargentinos y de la Cultura Afro, establecido por la Ley 26.852, que en 2025 celebró su tercera edición.

El primer antecedente de recuperación de la soberanía territorial afrodescendiente en la Argentina —que contribuyó de manera decisiva a los posteriores procesos de institucionalización— se remonta a la provincia de Santa Fe. En el año 2009, mucho antes de la creación del Día Nacional de los Afroargentinos y de la declaración del primer Decenio Internacional para los Afrodescendientes, a instancias de la histórica referente afroargentina Lucía Dominga Molina Sandez fundadora junto a Mario Luis López de la Casa de la Cultura Indoafroamericana de Santa Fe,se impulsó la Ordenanza Municipal N.º 11.649. La misma dispuso el cambio de denominación a “Paseo de las Tres Culturas” —indígena, africana y europea—, para el espacio de reconocimiento en pleno casco historico santafesino hacia las raíces afro en la identidad provincial y de esta manera contribuyo con el tiempo a la visibilización de figuras históricas como la Sociedad Coral Carnavalesca Negros Santafesinos y el “Negro Arigós”.

En continuidad con ese proceso, la provincia de Entre Ríos estableció en 2021, mediante la Ley 10.884, el 21 de mayo como Día del Afroentrerriano y de la Cultura Afrolitoraleña, en homenaje a María Francisca Lencinas, la primera entrerriana registrada “como hija de pardos libres”. En este caso, la Agrupación Entre Afros, junto a su referente Marina Crespo, desarrolla un trabajo sostenido de articulación con la Dirección de Museos provincial, referentes sociales y espacios académicos, orientados a la visibilización de la afrodescendencia histórica y contemporánea en el territorio entrerriano.

Asimismo, en la provincia de Córdoba, a través de la organización civil Mesa Afro Córdoba, que lleva adelante una intensa labor de recuperación identitaria y sistematización del legado histórico y cultural de la población afroargentina, el 27 de abril de 2024 fue declarado “Día Provincial del Afrocordobés y de la Cultura Afrocordobesa” (Ley 10.001). La fecha remite a la primera venta registrada en la provincia respecto a personas esclavizadas traídas de Angola 1588 , llamados “Pedro y Yomar”. La gestión de la asociación, encabezada por Marcela Alarcón Guarino y Griselda Manzoli, también impulsa la identificación y visibilización de sitios de memoria afrocordobeses.

Más cercano en el tiempo, en la provincia del Chaco, el 14 de octubre de 2024 fue instituido el Día del Afrodescendiente Chaqueño y de la Cultura Afrolitoraleña (Ley 4.091). La fecha toma como referencia el legado del reconocido músico Óscar Alemán, figura clave del jazz argentino, para destacar la influencia afro en la cultura chaqueña y nacional. La ley impulsada por la organización afrochaqueña Awon Awo Ti Oke y su referente Claudia Margosa Conti, establece además que el 14 de octubre, o el día hábil siguiente, se realice en todos los establecimientos educativos un acto oficial con la presencia de las banderas Nacional y Provincial, consolidando así la efectiva implementación de la conmemoración.

Estas poderosas iniciativas, entre otras, reflejan un proceso más amplio y profundo: la decisión colectiva de disputar el sentido de la historia argentina y afirmar, desde cada rincón del país, que la identidad nacional también es afro.

La educación como herramienta antirracista

En numerosas escuelas del país, especialmente en torno a fechas patrias como el 25 de Mayo, el 20 de Junio y el 9 de Julio, activistas del movimiento de derechos humanos de la comunidad afrodescendiente de todo el país son convocadxs para brindar talleres de sensibilización y de recuperación de una historia largamente negada. Estas intervenciones surgen por la iniciativa de organizaciones de la sociedad civil que trabajan de manera permanente acercándose a instituciones educativas de distintos niveles y modalidades ante la ausencia de políticas públicas sostenidas en materia de educación antirracista.

En este marco, se destaca la labor de la Asociación Misibamba – Comunidad Afroargentina de Buenos Aires, que, a través de su referente Carlos Lamadrid, desarrolla una tarea continua y mantiene una importante convocatoria en la Provincia de Buenos Aires para compartir talleres de Historia Afroargentina y Candombe Porteño en instituciones de diferentes niveles educativos, espacios culturales y otros ámbitos comunitarios. Asimismo, Misibamba durante este año ha tenido un rol activo en procesos de reparación simbólica dentro del sistema educativo, participando en el proceso de imposición del nombre “Capitana María Remedios del Valle” para el JIN 3  de Floresta, siendo invitados, dado el conocimiento de sus activistas, al acto de imposición de la histórica Escuela de Educación Secundaria 31 del Partido de Quilmes, que desde noviembre del 2025 lleva el nombre “ María Remedios del Valle” ,

Esta tarea sostenida de la comunidad afroargentina, afrodescendiente y africana no sería posible sin el acompañamiento de docentes y académicos aliadxs, que fortalecen estas iniciativas y construyen espacios de diálogo, formación y articulación indispensable para la lucha contra el racismo en Argentina .En ese entramado colectivo se inscriben las gestiones de formación docente impulsadas por la Agrupación Xangô, la organización del Foro Afro Chaco de Awon Awo Ti Oke con apoyo provincial , la Catedra Libre de Cultura Afroargentina y Afrolatinoamericana de la Universidad Nacional del Nordeste con la coordinación de la activista afrocorrentina Karen Gomes Curima, el equipo interdisciplinario de formación docente “Miradas Afro” en Santa Fe, y las instancias participativas de activismo desarrolladas junto al Grupo de Estudios Afrolatinoamericanos (GEALA), que forman parte entre otrxs de una rica y persistente historia de articulaciones y encuentros.

A modo de conclusión y aún sabiendo que quedan muchas experiencias por relatar, lejos de retroceder como supone este contexto, el movimiento político de derechos humanos afrodescendiente reafirma la continuidad de la acción colectiva. La organización crece, se diversifica y suma nuevas perspectivas de futuro y con mayor representatividad de mujeres y diversidades.

 En ese camino se inscribe también la primera realización del Taller de Mujeres Afro Políticas 2025, con la participación de la activista Epsy Campbell, así como la presencia del movimiento organizado en la Marcha de las Mujeres Negras 2025 en Brasil y la representación de enlaces de argentina en la Red de Mujeres Afrolatinas, Afrocaribeñas y de la Diáspora. elegida democráticamente por la votación de las/les integrantes de la comunidad.

Son pasos hacia adelante que demandan tiempo, especialmente en un contexto atravesado por la adversidad, la falta de presupuestos y el retiro de apoyos institucionales. Sin embargo, desde la comunidad afrodescendiente hay una convicción compartida: no dar ni un paso atrás en este camino de reivindicaciones iniciado por nuestras y nuestros mayores. La memoria, la organización y la acción colectiva siguen marcando el rumbo.

* Por decisión de la autora el artículo contiene lenguaje inclusivo.