Conciencia negra y resistencia en el barrio del tambor

  • Imagen

Conciencia negra y resistencia en el barrio del tambor

16 Noviembre 2018

Por Paula Carrizo

Hace ya más de 15 años que el Movimiento Afrocultural celebra ininterrumpidamente cada 20 de noviembre el Día de la Conciencia Negra en la Ciudad de Buenos Aires, si bien la efemérides aún no cuenta con el carácter oficial del cual goza en Brasil. Una fecha de conmemoración y reivindicación en torno a la figura de Zumbi, líder y defensor del Quilombo dos Palmares (1655-1695), ícono de resistencia, lucha y libertad para la población afrodescendiente en América Latina.

Si alguien procediera a buscar ‘Quilombo’ en el diccionario de la Real Academia Española, se toparía inmediatamente con las siguientes definiciones: 1. Prostíbulo 2. Lío, barullo, gresca, desorden. 3. Lugar apartado y de difícil acceso, andurrial. La historia escrita por “vencedores” a la orden del día. El término proviene, sin embargo, del kimbundu, lengua hablada en Angola, África. Durante los siglos XV y XIX, signados por el tráfico de hombres y mujeres africanos a través del Océano Atlántico para su explotación, ‘quilombo’ fue la palabra que designó a las comunidades autogestivas organizadas en territorios libres de esclavitud en América Latina, principalmente Brasil. Al igual que la experiencia de los `palenques’ en la región caribeña, allí se nucleaban las y los esclavos que lograban huir de minas y plantaciones.    

El Movimiento Afrocultural -en la actualidad con personería de Asociación Civil- surge en Buenos Aires como continuación de las experiencias previas del Grupo Cultural Afro y la Comparsa Kalakan-gue (1998-2000), constituyéndose en un espacio abocado a la transmisión, revalorización y difusión de la cultura de matriz afro, heredada de mujeres y varones africanos/as traídos a este continente en lo que denuncian como genocidio de la Trata Esclavista. Su propuesta político cultural tiene como principal objetivo la lucha contra toda forma de discriminación, racismo y xenofobia. Para ello, trabajan en la elaboración de análisis e informes sobre la realidad nacional e internacional en lo concerniente a persecución y vulneración de derechos de la comunidad afrodescendiente. Asimismo, a lo largo de los años han brindado diversas clases y talleres tales como candombe, capoeira Angola, danza afro, luthería y armado de tambores de candombe, confección de indumentaria y accesorios afro, e investigación de la historia y la cultura africana y afroamericana.

La imagen puede contener: 6 personas, personas de pie y exterior

Luego de ser desalojados en diciembre del 2009 del inmueble emplazado en Herrera 313 (Barracas) -que además de albergar múltiples iniciativas culturales constituía un hogar para alrededor de 60 personas afrodescendientes-, los integrantes del Movimiento Afrocultural fueron finalmente relocalizados a partir de una medida cautelar en un espacio ubicado en Defensa 535, barrio de Monserrat. A su vez, a través de la resolución 1803/09, el Ministerio de Cultura creó el Programa Afrocultural. A pesar de contar con un fallo favorable que data del 2011, el cual intima al gobierno porteño a responsabilizarse del Programa Afrocultural y garantizar su estabilidad, la gestión jamás facilitó presupuesto y/o recursos para abonar a fortalecer el espacio, procediendo posteriormente a clausurar el establecimiento a través de la Agencia Gubernamental de Control, en un accionar considerado por la comunidad como de evidente racismo institucional. Es así que, desde el 26 de noviembre de 2017, el edificio de Defensa 535 permanece clausurado.

Este domingo 18 de Noviembre se llevará a cabo la XVII conmemoración del Día de la Conciencia Negra. La cita es en Parque Lezama (San Telmo, CABA), el mismo lugar donde un par de siglos atrás funcionó la Real Compañía de Filipinas, empresa dedicada al comercio de esclavos. A pocos días de cumplirse un año de la clausura del edificio donde desarrollaban sus actividades, los tambores no callan. Sus ecos resuenan por avenidas y callejones de San Telmo y Montserrat, a la espera de que alguien les responda: ¿Qué pasa con la implementación del decenio internacional para los/as afrodescendientes? ¿Qué pasa con el Programa Afrocultural dependiente del G.C.B.A? ¿Por qué la sede del movimiento afrocultural está clausurada? ¿Por qué se reprimen las expresiones callejeras? Con roda de capoeira y candombe incluidos, esta jornada de arte y cultura comunitaria invita a la reflexión y al compromiso con la defensa de los derechos conquistados.